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作者 内容
 文章标题 : “无产阶级只有解放全人类才能解放自己”?
帖子发表于 : 2010年 2月 27日 00:12 星期六 
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题记:

“托派的确代表了马克思主义的革命立场和基本观点。可是马克思本人还有一些与其基本立场和观点不相符的观点。例如,无产阶级只有解放全人类,最后才能解放自己。那么,无产阶级先解放哪个阶级?不是先解放本阶级,而是先解放别的什么阶级,不就是意味着本阶级要接受更长时间的剥削压迫吗?在这一时期内,无产阶级不就会代表别的什么阶级来剥削压迫自己吗?更进一步,无产阶级不为本阶级利益战斗,而为全人类战斗,这符合经济基础决定上层建筑这一基本的马克思主义原理吗?马克思活着的时候,就已经感受到自己理论体系的内在矛盾——唯物主义的阶段论与革命斗争的主观能动性之间的根本矛盾。”

——————喊得强 2006.1.
(见《是工农的误会?还是新左派的误会?──围绕「新左派」的一场辩论》

红草:重读此文,引起我兴趣的决不是因为某大人物批判了某派、使我兴奋,而是因为深深地怀疑人们对“无产阶级只有解放全人类,最后才能解放自己”这句话的理解——怀疑人们有意无意地误读了马克思的原文(很多否定“无产阶级利益至上论”的人非常喜欢引用这句话,也有很多人出于一种空泛的理想主义来引用这个话),在搜索此话出处的同时搜索到了下列这篇文章,虽出自依附官府的学术文章,但其引用的马恩语录及其中的思想关系值得思考。(此话出处仍然没找到,有心读者或可帮我找找,或可直接和我说,或可发给我:(见该帖5楼)的一个经典的回应。在我看来,至少那篇文章中可以看到prolefire网友是一个相当认真的马克思主义者,某些观点显然经过了深思熟虑,他的提问我基本认可,但我认为在对“阶级主义的必要性”缺乏足够说明和澄清、甚至让人觉得语焉不详的情况下,提出“阶级主义的相对性”,只会成为那些否定“阶级利益至上论”者的把柄。所以prolefire那篇文章的论述不足,使得他对问题的提法更可能被机会主义者所利用。我所理解的,马恩的确不认为革命共产主义仅仅只是无产阶级的主义,但在当代,它必须通过无产阶级的革命解放(通过推翻资产阶级的政治经济统治.&实现最广泛劳动民主为基础的无产阶级专政)来获得决定性的、根本的、主要的意义。如果与这一点相悖,或使主要关注偏离这个意义,到头来还是会离开整个革命共产主义的方向。

当然,进一步发掘马恩相关论述或可更深化其中内涵,但是方向是不会变的:即在政治实践意义上,把阶级主义(强调无产阶级利益至上)作为革命共产主义的轴心。prolefire网友若想真正提出“阶级主义的相对性”这个问题,必须得把问题的主要关键方面都考虑到、并做出分析,才可能被理解和接受。

2010-2-26






——————————————————————————————————————————————————




以下系《论马克思关于无产阶级解放阶段的思想》第一节
(作者:袁银传 乔 翔
[中图分类号]A811 [文献标识码]A [文章编号]1671—881X(2009)02—0156—07 )





注意:文章红字标记表示重要性,下划线表示出处,均为转载者所加。








无产阶级解放与人类解放的统一



  
  马克思认为,无产阶级代表了广大劳动人民的根本利益,因此,无产阶级的解放包括了广大劳动者的解放。无产阶级解放和人类解放是一致的:人类的解放只有通过无产阶级的解放才能实现;无产阶级只有解放全人类才能最终解放自己。无产阶级解放运动是为大多数人谋利益的运动,是要用社会主义代替资本主义,最终消灭一切阶级和剥削制度,实现共产主义,解放全人类。

  在《(黑格尔法哲学批判)导言》中,马克思就已经把人类解放的实现寄托于无产阶级的解放。他指出,“德国人的解放就是人的解放。这个解放的头脑是哲学,它的心脏是无产阶级。”在以往的阶级社会中,任何一个阶级的解放,意味着带来新的剥削和奴役,而无产阶级的解放,包含着全人类的解放。在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思明确指出,工人的解放具有人类解放的性质。所以,无产阶级的解放已经不是单纯的一个阶级的解放,而是整个人类的解放。人类的解放首先在于解放无产阶级,如果连无产阶级都不能解放,人类解放就是一句空话。一旦无产阶级获得解放,才能为人类解放奠定坚实的基础。《共产党宣言》中,马克思揭示了无产阶级是消灭资本主义制度和建设共产主义社会的历史承担者。恩格斯在评价空想社会主义者时指出,他们的一个错误在于“并不是想首先解放某一个阶级,而是想立即解放全人类”。科学社会主义继承了空想社会主义要解放全人类的宏愿,然而依照社会发展规律,必须肯定:“完成这一解放世界的事业,是现代无产阶级的历史使命。”也正是在这个意义上,恩格斯才认为“共产主义是关于无产阶级解放的条件的学说”。无产阶级是实现人类解放的现实力量,只有无产阶级这个人类历史上最先进、最革命、最有前途的阶级,才能担负起解放全人类的历史使命;只有通过无产阶级专政,才能彻底消灭私有制和阶级,达到人类的彻底解放。也正因为如此,马克思主义作为一种特殊的意识形态,是一种有党性的学说,其基本意义就在于它不是一切人的解放的学说,而只是无产阶级解放的学说。如果离开无产阶级的解放而大谈所谓人类解放,只能是抽象的、毫无意义的空谈。针对这一问题,恩格斯在《英国工人阶级状况》德文版序言里指出,“共产主义不是一种单纯的工人阶级的党派性学说,而是一种最终目的在于把连同资本家在内的整个社会从现存关系的狭小范围中解放出来的理论。这在抽象的意义上是正确的,然而在实践中在大多数的情况下不仅是无益的,甚至还要更坏。只要有产阶级不但自己不感到有任何解放的需要,而且还全力反对工人阶级的自我解放,工人阶级就应当单独地准备和实现社会革命转按:此话应理解为工人阶级应该撇开资产阶级而“单独地准备和实现”革命,而不是否定对农村无产者及广大城乡贫民的领导权)。1789年的法国资产者也曾宣称资产阶级的解放就是全人类的解放;但是贵族和僧侣不肯同意,这一论断——虽然当时它对封建主义来说是一个无可辩驳的抽象的历史真理——很快就变成了一句纯粹是自作多情的空话而在革命斗争的火焰中烟消云散了。

  与此同时,马克思也强调指出,无产阶级只有解放全人类也才能最终解放自己。人类解放是以消灭阶级、使全人类获得自由为目标的,因此,这是一种最为全面和彻底的解放。正如个人的自由只有在集体中才能实现,没有全人类的彻底解放,就不可能有真正的个人的解放。这就决定了无产阶级只有消灭阶级差别和对立,只有解放全人类,才能最后解放无产阶级自己。同样是在《(黑格尔法哲学批判)导言》中,马克思指出,无产阶级“若不从其他一切社会领域解放出来从而解放其他一切社会领域就不能解放自己的领域”。也就是说,无产阶级如果不同时使整个社会摆脱阶级划分和阶级斗争,使社会永远从剥削、压迫和阶级斗争中解放出来,就不能争得自身的彻底解放。马克思在《神圣家族》中曾经指出,无产阶级的贫困,不只是某一阶级的贫困,而是体现在它身上的现代社会必然造成的普遍贫困。无产阶级的生活条件,是现代社会非人性生活条件的最集中、最尖锐的表现和发展的“顶点”,因此,无产阶级只有“消灭集中表现在它本身处境中的现代社会的一切违反人性的生活条件”,它才能“消灭它本身的生活条件”。也就是说,无产阶级只有解放全人类,它自己才能获得最后的解放。在《共产党宣言》中,马克思和恩格斯再一次确认了这一思想,指出无产阶级“如果不同时使整个社会一劳永逸地摆脱一切剥削、压迫以及阶级差别和阶级斗争,就不能使自己从进行剥削和统治的那个阶级(资产阶级)的奴役下解放出来”。因此,无产阶级只有使一切阶级的个人摆脱政治和经济的桎梏,消灭阶级统治存在的条件,他们才能最后获得解放。正是在这个意义上,马克思把解放全人类作为无产阶级的历史使命。历史上的统治阶级在取得自己的统治以前,也往往把自己装扮成全体人民的代表,把自己阶级的解放任务,说成是“全人类”的任务,但实际上他们解放的只是他们这个阶级,不过是企图利用群众以达到自己的政治目的而已。
只有无产阶级才是广大人民根本利益的代表,因而也只有它的任务才真正是“全人类的任务”。


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 文章标题 : Re: “无产阶级只有解放全人类才能解放自己”?
帖子发表于 : 2010年 2月 27日 00:34 星期六 
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转自天益马版http://www.morbell.com/forum/viewthread.php?tid=315287


“阶级主义”的相对性和必要性


2009-1-7

prolefire


在校对时读到(打字时已泛读一遍,此为第二遍)卢森堡《民族问题与自治》第三小节开头,她这样写道(粗体是我加的):

“可是,持此种立场的马克思和恩格斯在实际上绝非出于党派利己主义抑或阶级利己主义,也决不是把一切民族奉献给西欧民主的需要和前途,正像有人可能这样感觉的一样。”

印象中“阶级利己主义”并非初见,只是不记得在哪见的。但现在再看到这个词,我却大有感想了。在我们这个久经集体主义宣传的社会里,“利己主义”是贬义词,如果我们不带感情色彩看待,可将“阶级利己主义”替换为“阶级主义”。这一点我想读者分歧不会太大吧。我想专门谈这个“阶级主义”,完全不是为了抽象的学理学术目的(虽然那也不是完全没价值,但本文无力解决那个巨大任务),而是为了探讨当代共产主义者的基本价值观——它直接影响到对待问题的看法包括当代现实的各种政治结论,可谓具有高度的现实敏感性。

近年来一些阶级分析和左翼讨论不断强调“阶级主义”(即认为无产阶级及其阶级斗争的根本利益是最高价值标准)。例如署名陈泰的台湾问题评论标题就是:《无产阶级利益高于一切——台湾问题与工人革命》(2004年12月);又如署名吴灿泽的西藏问题长篇评论,开头就援引列宁语录:“(无产阶级)把各民族无产者之间的联合看得高于一切,提得高于一切”;又如《天益马克思主义合集》能搜到三次“阶级主义”提法;等等。我认为在现阶段(无产阶级革命直至国际社会主义的胜利取得决定性保证的阶段)强调阶级主义是十分必要也非常重要的。但我只想多说说“阶级主义的相对性”。因为这个“相对性”中包含了上述列举文字所可能包含的现实危险倾向,而这些文字由于突出的分析优点,倒不容易被左青觉察出来。

阶级主义的相对性,我认为就是:如果脱离了具体历史的社会政治经济条件,那么“无产阶级的根本利益(历史利益)”就会是一句抽象的废话;只有不但从无产阶级的具体利益、从现实可以估计的根本利益(例如要求建立工人政权这种政治利益),而且也从具体历史的社会政治经济条件,才能够估量最大限度的“无产阶级的根本利益”。马克思主义的基本价值观是历史唯物主义,而非阶级主义。事实上,马克思主义从来都没有宣布过“无产阶级利益至上”这个绝对教条,马克思的许多分析都不是从无产阶级利益出发来探讨的,而是由具体历史政治经济条件来得出最有利于历史进步的政治结论(正如卢森堡引用的马克思1851年的分析,谈到德国共产党应该支持波兰人[主体当然是资产阶级政治党派]对沙俄开战,照今天一些共产主义者来看,马克思恐怕也会被认为“一时昏了头,犯了机会主义错误”,实际上类似支持还很多)。

也许“阶级主义者”会反驳说,那是马克思所处时代(资本主义上升时代)的局限性所致,你也不是说过,在现阶段阶级主义是必要了的吗?所以现在再提“阶级主义的相对性”是不妥的,只是个跟现实没多大关系的学理问题,引入现实政治反而可能导致混乱,被那些特殊本位利益(比如圈子宗派或特权集团利益)的倾向利用,干扰阶级革命的目标,腐蚀和损害独立的阶级立场。但我提“阶级主义的相对性”恰恰是要对“阶级主义者”提出来的,而不是要去否定一切必要的阶级主义强调。绝对化的阶级主义倾向,有可能(我说的是有可能)回避对具体政治经济情况的分析,抽空“阶级利益”的内涵,使之宗教化,失去战斗的活性。我觉得,在脱离阶级核心的现实情况下,这种阶级主义绝对化倾向特别容易发展。比如说,产业工人及其革命工运缺席情况下,左翼青年就很容易在“入门阶段”把简单绝对的阶级主义作为挡箭牌维护自己一时形成的信念,一方面这是种暂时保险的做法,但另方面却会损伤独立思考力,或导致固步自封。另外,产业工人及其革命工运暂时低落消沉情况下,即使成熟的无产革命者也可能自觉不自觉地被绝对化的阶级主义牵引——他正是想强调更进一步坚守阶级利益指针的标准,但却造成了事实上的背离,而且部分由于这种绝对强调,难以认识到扭转办法。这种情况正是伊萨克·多伊彻《武装的先知》所谈的“胜利中的失败”,这是多伊彻对俄国革命教训最敏锐最富智慧的一个观察。这种阶级主义绝对化信念以阶级缺席的现实为基础,但有其相对独立性,它阻碍了革命者去理解革命突围之路——我赞同李星的一个反思:“阶级核心的毁灭”是“苏俄蜕变的真正起因”,而“当年开路者”对此“缺乏理解”(见《略述早期苏俄的平等实践》)。为什么缺乏理解,现实的原因就是当时阶级核心趋向毁灭,主观上导致阶级主义的绝对化甚至可以说宗教化,从而抽象了“阶级利益”标尺,偏离了真正的阶级利益(在当时,真正的阶级利益要求尽快加强真实的“先进产业工人群体”,但列托的诸多政策并没有足够自觉到这一点)。

所以即使是在我限定的“现阶段”(无产阶级革命直至国际社会主义的胜利取得决定性保证的阶段)——某国或某地区工人政权初步稳固的情况(例如1917年后苏俄初期情况)当然也包括在内——强调“阶级主义的相对性”也是重要的。另外同样比较重要的是,在现阶段无产阶级需要逐步分析总结过去中外全部重大阶级斗争历史,为当今和未来斗争提供营养。如果一味强调“无产阶级利益至上”的话,恐怕就不能理解20世纪的一部分革命实践和20世纪前的全部马克思主义,也会使人离开真正的唯物史观。

正是从唯物史观来看,今天那些假借19世纪马克思的具体历史分析来继续强调民族斗争或“民主革命”进步性的观点是在为有产阶级拖延和扼杀工人革命而努力,本质上是反革命的机会主义。因为他们完全没考虑到资本主义的阶段性变化(从上升到没落再到如今的晚期),使资产阶级统治性质和统治手段发生了根本变化。这种根本变化的最显著特征,就是资本主义生产方式与前资本主义生产方式并存而不相互根本排斥;自由与垄断、生产力退后和前进都并存而不相互根本排斥,只是摩擦越来越剧烈;议会民主制、各种绝对主义和法西斯专制等政体,以及独立民族国家、半殖民统治或殖民统治、地区政治联合体等不同政治统治形式并存,因资本统治需要而相互转化,通过各种左翼机会主义牵制和消化工农反抗力量,有效维护资本私有制和阶级统治。共产主义者正要反对那些配合资本跳舞的左翼机会主义。但共产主义者反对这种论调不能变为谴责19世纪马恩的“机会主义”或“非阶级主义”,不能完全陷于阶级主义的宗教里,否则共产主义者就无法从马恩那里取得最重要的基本立场和分析方法,就可能会迷恋于抽象的形式和某种教条,像无政府主义者和空想社会主义者那样鼓吹脱离现实的共产革命(膜拜阶级主义的左翼青年很容易认为巴贝夫和布朗基比马克思更革命、更正确)。这个危险很微妙,也不易被人觉察,仿佛是“次要”的,但它会妨碍左青走向思想成熟,或损害即使像列宁那样的一流的无产革命家的政治敏锐,更不利于无产阶级批判继承过去的革命经验。

我明白,在当今“左翼机会主义修炼成精”情况下强调阶级利益和阶级立场是非常必要的。我也没有否认前面所举的那些当代阶级分析的立场,相反,我是很赞成的。但我认为有必要限定阶级主义的思路和提法,不能使之成为完全想当然的惯性思维,比如对唯物史观还认识不足的左青,把阶级利益看做“定海神针”就是欠妥的——尽管对目前的左翼环境来说,这是个不错的盾牌,可以遏制许多混乱,但对于严肃的共产主义者之成长来说,阶级主义只是一个暂时的阶段,或比较权宜的思路。在时事政论和局部阶级斗争结论中,阶级主义非常必要非常准确非常重要,但在对历史的总结分析,在对现实的宏观判断上(涉及到纲领问题),阶级主义就不够了,而且其相对性会被放大,在某些情况下会产生相当大的不利影响。阶级主义远远不是共产主义者的终极立场,甚至也不是最基本的价值观,它的正面作用应该限定于:对目前最突出的左翼机会主义的斗争,无产阶级革命的直接目标上。

我感觉未来的阶级斗争将是非常灵活的,一旦再次出现十月革命工人夺权那样的重大事件,全球范围不同地区的不同水平的阶级斗争将会交错复杂地影响,暂时有益的教条决不能代替历史唯物主义的判断。而历史唯物主义这个价值观,只有通过大量的学习和实践——首先是对马克思主义的学习和实践中才能逐步形成。

因为这个感悟,我得修改三周前我的卢森堡读笔。那篇里,我提到:

“卢森堡思想深处的某种形式主义的迷信。对某些漂亮的自由、宽容或民主形式的迷信,认为革命阶级觉悟的较高发展能够包容这些形式,而不是从阶级斗争这一毫无疑问的最高价值准则去看待思想政治的争论。”

我只须修改最后一小句为“而不是从阶级斗争的实际利益去看待思想政治的争论”,这样修改对原读笔不会有损伤,因为即使无产阶级及其斗争利益不是“毫无疑问的最高价值准则”,迷信形式而忽略斗争利益的倾向也是应该批评指出的。只是,在提出这一批评时,不能陷于另一极端,即把阶级主义绝对化。


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 文章标题 : Re: “无产阶级只有解放全人类才能解放自己”?
帖子发表于 : 2010年 2月 27日 00:38 星期六 
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prolefire


为什么缺乏理解,现实的原因就是当时阶级核心趋向毁灭,主观上导致阶级主义的绝对化甚至可以说宗教化,从而抽象了“阶级利益”标尺,偏离了真正的阶级利益(在当时,真正的阶级利益要求尽快加强真实的“先进产业工人群体”,但列托的诸多政策并没有足够自觉到这一点)。
——————————

当时俄共也不是没有明眼人的,感觉工人反对派就意识到了这一点。但加强工人阶级的实际建议是1923年后反对派提出来的:主张立即结束新阶级政策、开始有计划工业化,趁热(工人中的阶级觉悟残存之热)打铁使工人团聚起来——这不同于1929年后的工业化,那时工人中的阶级觉悟已经基本冷却、左派核心被赶到阶级的边缘了。



张长海


马克思的许多分析都不是从无产阶级利益出发来探讨的,而是由具体历史政治经济条件来得出最有利于历史进步的政治结论(正如卢森堡引用的马克思1851年的分析,谈到德国共产党应该支持波兰人[主体当然是资产阶级政治党派]对沙俄开战,照今天一些共产主义者来看,马克思恐怕也会被认为“一时昏了头,犯了机会主义错误”,实际上类似支持还很多)。
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反过来说,也可说抛开无产阶级去谈历史进步,全无意义。马克思对各种“进步的非无产阶级力量”的支持,自然不能用“一时昏了头”去解释。这样的解释太乏力了。问题的核心,当然不在于“马克思神圣不可侵犯”或“需要大胆批判马克思”,而是“历史进步”在无产阶级革命时代的具体含义。1917年3月,列宁一边痛斥战友们模糊了“革命政府”的资产阶级性质,一边说“我也希望立宪会议明天就召开”。30年代托洛次基提出“支持蒋介石进行进步的民族战争”。个人以为,上述种种,都可以看到——抛开无产者历史前途的——历史进步观的影子。

换句话说:在资本主义的全部时代(无论上升或衰亡),是否存在与无产者无关的历史进步?





现实的原因就是当时阶级核心趋向毁灭,主观上导致阶级主义的绝对化甚至可以说宗教化,从而抽象了“阶级利益”标尺,偏离了真正的阶级利益
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我不太明白这句话的意思……

个人觉得,这种抽象化主要是在“社会主义”或“革命”的名义——而非“阶级主义”——下进行的。这并非玩弄字眼。本质上说,类似的阶级利益抽象化,可说是阶级利益的“外移”。比如把红军和肃反机构的强化,当作阶级利益本身,而工人对红军和肃反活动的权力性干预,则越来越被视为一种莫名其妙的麻烦。个人觉得这种“外移”,对“革命”的抽象强调,并非是过分强调阶级利益的后果,其实就是阶级削弱后的反应。







今天那些假借19世纪马克思的具体历史分析来继续强调民族斗争或“民主革命”进步性的观点是在为有产阶级拖延和扼杀工人革命而努力,本质上是反革命的机会主义。因为他们完全没考虑到资本主义的阶段性变化(从上升到没落再到如今的晚期),使资产阶级统治性质和统治手段发生了根本变化。这种根本变化的最显著特征,就是资本主义生产方式与前资本主义生产方式并存而不相互根本排斥
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他们的真病根当然不在于“不理解”,即不在于脑子里“想错了”,而是迎合阶级调和需求的实践表现。这个且不说了。个人觉得需要提出的一点,是骑墙者动辄引用马列托如何如何赞成“支持资产阶级进步力量”“进步的解放运动”,骨子里一直有这个——剥离无产者本身的——“历史进步观”做思想支撑的大骨架。


“资本主义生产方式与前资本主义生产方式并存而不相互根本排斥”,不仅如此,资本主义生产方式的统治地位,日益需要前资本主义残余的支持。甚至主动复活后者——黑砖窑……







但共产主义者反对这种论调不能变为谴责19世纪马恩的“机会主义”或“非阶级主义”,不能完全陷于阶级主义的宗教里,否则共产主义者就无法从马恩那里取得最重要的基本立场和分析方法,就可能会迷恋于抽象的形式和某种教条

但我认为有必要限定阶级主义的思路和提法,不能使之成为完全想当然的惯性思维,比如对唯物史观还认识不足的左青,把阶级利益看做“定海神针”就是欠妥的——尽管对目前的左翼环境来说,这是个不错的盾牌,可以遏制许多混乱,但对于严肃的共产主义者之成长来说,阶级主义只是一个暂时的阶段,或比较权宜的思路
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这一点,我的感觉是相反。和谐左青在集体斗争的实践——反思分析、消化实践——从新的思想出发点投入实践——的一整个环节上,太多不足与空白。正因如此,如上文所说,极度强调、乃至近似偏执、狭隘地执着于阶级利益能起到
盾牌的作用。显然,盾牌后躲一时躲不了一世。对阶级斗争及所处历史阶段的深刻了解、理解、悟性,没有够多、够水准的集体斗争实践的经验与体会,是绝不能落实的。这是最大的——虽说不是唯一的——先决条件。


目前这一批聚集在资料整理的左青,似乎都缺少集体斗争的经验。他们的“阶级主义”,主要是风云急变、“大气磅礴”的和谐资本主义建设赋予个人的直觉。这个直觉出发点相当宝贵,进一步要做的,是认识到直觉的易逝与缺乏具体指导性。比如:能感觉到和谐近来加大投资建设铁路将更加充实老板的钱包,但如何在“刺激内需”的背景下
有效地帮助无产者开展阶斗?这不是一股感觉的“真气”能回答的。

但重复一次:投入实践的阶级直觉出发点,是不可丢弃的……


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 文章标题 : Re: “无产阶级只有解放全人类才能解放自己”?
帖子发表于 : 2010年 2月 27日 00:42 星期六 
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biaogang



当时俄共也不是没有明眼人的,感觉工人反对派就意识到了这一点。但加强工人阶级的实际建议是1923年后反对派提出来的
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工人反对派的问题以前还讨论过。争议比较大。



阶级主义的相对性,我认为就是:如果脱离了具体历史的社会政治经济条件,那么“无产阶级的根本利益(历史利益)”就会是一句抽象的废话;只有不但从无产阶级的具体利益、从现实可以估计的根本利益(例如要求建立工人政权这种政治利益),而且也从具体历史的社会政治经济条件,才能够估量最大限度的“无产阶级的根本利益”。马克思主义的基本价值观是历史唯物主义,而非阶级主义。
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“如果脱离了具体历史的社会政治经济条件”……如果能脱离,无产阶级也不成其为无产阶级了。无产阶级本身就在具体历史中,并且创造自己的具体历史。
唯物主义不是“价值观”。



像无政府主义者和空想社会主义者那样鼓吹脱离现实的共产革命(膜拜阶级主义的左翼青年很容易认为巴贝夫和布朗基比马克思更革命、更正确)
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不应该把无政府主义者、空想社会主义者、巴贝夫和布朗基这些区别很大的人物混为一谈。无政府主义者和空想社会主义者鼓吹共产革命更是无从说起。”脱离现实的共产革命“指的是什么?

巴贝夫和布朗基在各自的阶段上是无产阶级意识的代言人。他们在谈论阶级斗争的时候有时还会拿出自由、共和、祖国的调调,但是核心是不变的,那就是劳动人民。革命失败的原因不是”空想“,而是无产阶级的力量(其中包括对自己力量的认识)还不够强;革命只失败了一部分,因为虽然失败但此后无产阶级的力量变得更加强大。他们在不断革命的台阶上迈出了自己的步伐,构筑了新的更高的台阶。

西班牙内战是真正的大失败。在台阶顶端的奋力一跃被拖到沟里了。




张长海


唯物主义不是“价值观”

————

刚想说这句




biaogang


现在阶级主义是讲得太少而非太多。革命的主体是什么?是阶级。无产阶级的群体意识(”革命“)是阶级的群体意识,不是机械唯物主义的抽象”客观意识“,也不是黑格尔式的绝对精神。革命的主体从工人阶级(自己的阶级)立场出发,从自己的生活、从自己生活的世界出发,锻造革命与革命意识。
不是阶级主义又能是什么?阶级主义是阶级社会唯一可能的行动哲学。资产阶级的一切主张无不是从自己的”阶级主义“出发的,无产阶级也一样。(当然这并不排除阶级意识偶尔模糊导致犯错。复杂的世界,无限复杂的运动…)


7楼讲的我赞成。不过现在这个问题没有一个整体的论述,有些地方还是不太清楚啊。

需要全部历史。





张长海


现在阶级主义是讲得太少而非太多。

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不是多少的问题。我大致理解这篇感悟的核心思想,是“阶级利益”的口号如何进一步成为对阶斗乃至革命的有机理解。

但关于阶级利益与“整体历史进步”的论述,有割裂二者之嫌

马版另一个帖子里,谈过这批“新青年”的资料整理,很大成分也是比较迷糊地跟着走。但他们也可以跟着毛旗网、老田或者CWI走。差异就在于毕竟产生了某种直觉。下个阶段就是如何成为成熟的战士

我大致是这样理解的


此外,“阶级利益高于一切”的口号或号召,必须与整整一个时代的工人斗争结合起来以取得活生生的血肉,否则必然是干尸。甚至很快连对目前一小批左青的指路与激励作用,也会丧失一空。



biaogang



我感觉 prolefire可能有些急于将自己的观点系统化。部分是为了澄清自己的思维吧
可能左青都有迷糊的思想状况。解决办法只能是自我的思想教育配合阶级斗争。我猜

学生去当工人,以及来自工人的革命青年,应当是未来的道路


此外,“阶级利益高于一切”的口号或号召,必须与整整一个时代的工人斗争结合起来以取得活生生的血肉,否则必然是干尸。甚至很快连对目前一小批左青的指路与激励作用,也会丧失一空
——————————————————————————————

是啊。工人斗争正在爆发的潜伏期。把革命思想的苗头带到工人中去(或许是发掘工人中的革命思想苗头),必然要走这一步!


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